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The Episcopal New Yorker Episcopal New Yorker Spring 2017 : Page 6

A SSI ST A N T B I SH O P ’ S M E SSA G E The Practice of Detachment By the Rt. Rev. Mary D. Glasspool etachment is a challenging concept in a world full of possessions, but one that is necessary to the life of prayer. As it applies to the spiritual life, detachment does not mean disinterest, or lack of concern or care; it is, rather, the counterpart to attachment —which, when overdone, becomes addiction, compulsion, or obsession. One way of looking at these two concepts is to see them in the processes of holding on and o be attached or detached out of letting go—for each of which there is a right time. T love is usually good; to be attached or detached out of dependency or fear is not so good. Anyone who attempts to meditate realizes the necessity of detachment—to do it, we need to be able to disengage ourselves from the business of life. Richard Foster, in his classic book, Celebration of Discipline puts it well: The detachment from the confu-sion all around us is in order to have a richer attachment to God. Christian meditation leads us to the inner wholeness necessary to give ourselves freely to God. In the Synoptic Gospels, Jesus repeatedly calls us to deny ourselves, pick up our own crosses, and follow him. Again, this is not a call to self-abnegation or self-hatred, but to detachment and the need to be clear about the centrality of our faith. In fact, there is a single foundation for the practice of detachment, and it is best told in a story. When a pious king of India, wanting to become closer to God, asked a great yogi for advice, the yogi told him “You must renounce your possessions.” So the king left his palace and went to live in a forest cottage. “You must renounce more,” said the yogi—and the ex-king left the cottage for a hut. “You must renounce more,” repeat-D ed the yogi, and the ex-king, now a hermit, moved to a cave, where he wore burlap and ate nuts and berries gathered in the woods. “You must renounce more,” the yogi said again, and the hermit moved to a hole in a forest clearing, where he stopped eat-ing, and went around naked except for dirt smeared on his body. “You still have not renounced enough,” the yogi whispered in his ear. “Excuse me,” the hermit feebly responded, “you see my body’s condition, how I am near death. I left kingdom, fam-ily possessions, clothing, food, and shelter. How could I possibly renounce any more?” T o which the yogi replied, “What have you renounced? Your body was creat-ed by your parents. Your wealth and position were bestowed upon you by inheritance. Food belongs to the earth, as do the skins you were wearing, and the shelters you inhabited. None of these things belong to you anyway, so what have you renounced? What you must renounce is the illusion that you possess anything. For you possess nothing in this life. You are merely the caretaker of things that are entrusted to you.” With that awareness, the hermit was able to return to govern his people as a wise and loving steward of his kingdom. All of life—everything we are and “have”—is a gift from God to be thankful for, not a property to cling to. It is all right to “possess” things in this world, as long as we don’t let them possess us. When we learn to practice this kind of detachment, our prayer life will be enriched beyond measure. La Práctica del Desapego Por la Revdma. Obispa Mary D. Glasspool E l desapego es un concepto desafiante en un mundo lleno de posesiones, pero es algo necesario para la vida de oración. Como aplica a la vida espiritual, desapego no significa desinterés, o falta de preocupación o cuidado; es, más bien, la contrapartida del apego —el cual, al exagerarlo, se convierte en adicción, compulsión u obsesión. Una forma de ver estos dos conceptos es verlos en los procesos de apegarse y dejar ir— hay un momento adecuado para cada uno de ellos. Ser apegado o desapegado por amor generalmente es bueno; Ser apegado o desapegado por dependencia o por miedo no es tan bueno. Cualquiera que intente meditar se da cuenta de la necesidad del desapego— para hacerlo, necesitamos ser capaces de desprendernos de los asuntos de la vida. Richard Foster, en su libro clásico, Celebración de la Disciplina lo pone bien: El desapego de la confusión que nos rodea es para tener un apego más rico a Dios. La med-itación cristiana nos lleva a la totalidad interior necesaria para entregarnos libremente a Dios. En los Evangelios Sinópticos, Jesús nos llama repetidamente a negarnos a nosotros mismos, recoger nuestras propias cruces, y seguirlo. Una vez más, este no es un llamado a la auto-abnegación o a la aversión de sí mismo, sino al desapego y a la necesidad de tener claro la centralidad de nuestra fe. De hecho, hay una sola base para la práctica del desapego, y es mejor contarlo en una historia. Cuando un rey piadoso de la India, deseando acercarse más a Dios, le pidió con-sejo a un gran yogui, el yogui le dijo “Debes renunciar a tus posesiones”. Así que el rey dejó su palacio y se fue a vivir a una casa de campo en el bosque. “Debes renunciar a más”, dijo el yogui—y el ex-rey dejó la cabaña por una choza. “Debes renunciar más”, repitió el yogui, y el ex-rey, ahora un ermitaño, se trasladó a una cueva, donde vestía arpillera y comía nueces y bayas recogidas en el bosque. “Debes renunciar más”, dijo de nuevo el yogui, y el ermitaño se trasladó a un agu-jero en un claro del bosque, donde dejó de comer, y andaba desnudo, excepto por la suciedad que manchaba su cuerpo. “T odavía no has renunciado lo suficiente”, el yogui susurró en su oído. “Disculpe”, el ermitaño respondió débilmente, “Ves la condición de mi cuerpo, cómo estoy cerca de la muerte. Dejé el reino, las pose-siones de la familia, la ropa, la comida y el techo. ¿Cómo podría renunciar más aun?” A lo que el yogui respondió: “¿A qué has renunciado? T u cuerpo fue creado por tus padres. T u riqueza y tu posición te fueron otorgadas por herencia. La comi-da le pertenece a la tierra, al igual que las pieles que estabas usando, y los lugares que habitabas. Ninguna de estas cosas te pertenecen de todas maneras, así que, ¿a qué has renunciado? A lo que debes renunciar es a la ilusión de que posees algo. Porque nada posees en esta vida. Eres simplemente el guardián de las cosas que se te confían.” Con esa conciencia, el ermitaño pudo volver a gobernar a su pueblo como un sabio y amoroso mayordomo de su reino. T oda en la vida—todo lo que somos y “tenemos” —es un don de Dios por el cual debemos estar agradecidos, no es una propiedad a la cual aferrarse. Está bien “poseer” cosas en este mundo, siempre y cuando no permitamos que ellas nos posean. Cuando aprendamos a practicar este tipo de desapego, nuestra vida de oración se enriquecerá más allá de toda medida. Traducido por Sara Saavedra 6 THE EPISCOPAL NEW YORKER Spring 2017 www.episcopalnewyorker.com

The Practice Of Detachment

Rt. Rev. Mary D. Glasspool

Detachment is a challenging concept in a world full of possessions, but one that is necessary to the life of prayer. As it applies to the spiritual life, detachment does not mean disinterest, or lack of concern or care; it is, rather, the counterpart to attachment—which, when overdone, becomes addiction, compulsion, or obsession. One way of looking at these two concepts is to see them in the processes of holding on and letting go—for each of which there is a right time. To be attached or detached out of love is usually good; to be attached or detached out of dependency or fear is not so good.

Anyone who attempts to meditate realizes the necessity of detachment—to do it, we need to be able to disengage ourselves from the business of life. Richard Foster, in his classic book, Celebration of Discipline puts it well: The detachment from the confusion all around us is in order to have a richer attachment to God. Christian meditation leads us to the inner wholeness necessary to give ourselves freely to God.

In the Synoptic Gospels, Jesus repeatedly calls us to deny ourselves, pick up our own crosses, and follow him. Again, this is not a call to self-abnegation or self-hatred, but to detachment and the need to be clear about the centrality of our faith. In fact, there is a single foundation for the practice of detachment, and it is best told in a story.

When a pious king of India, wanting to become closer to God, asked a great yogi for advice, the yogi told him “You must renounce your possessions.” So the king left his palace and went to live in a forest cottage. “You must renounce more,” said the yogi—and the ex-king left the cottage for a hut. “You must renounce more,” repeated the yogi, and the ex-king, now a hermit, moved to a cave, where he wore burlap and ate nuts and berries gathered in the woods. “You must renounce more,” the yogi said again, and the hermit moved to a hole in a forest clearing, where he stopped eating, and went around naked except for dirt smeared on his body. “You still have not renounced enough,” the yogi whispered in his ear. “Excuse me,” the hermit feebly responded, “you see my body’s condition, how I am near death. I left kingdom, family possessions, clothing, food, and shelter. How could I possibly renounce any more?” To which the yogi replied, “What have you renounced? Your body was created by your parents. Your wealth and position were bestowed upon you by inheritance. Food belongs to the earth, as do the skins you were wearing, and the shelters you inhabited. None of these things belong to you anyway, so what have you renounced? What you must renounce is the illusion that you possess anything. For you possess nothing in this life. You are merely the caretaker of things that are entrusted to you.” With that awareness, the hermit was able to return to govern his people as a wise and loving steward of his kingdom.

All of life—everything we are and “have”—is a gift from God to be thankful for, not a property to cling to. It is all right to “possess” things in this world, as long as we don’t let them possess us. When we learn to practice this kind of detachment, our prayer life will be enriched beyond measure.

Read the full article at http://www.evergreeneditions.com/article/The+Practice+Of+Detachment/2770562/403757/article.html.

La Práctica Del Desapego

Por La Revdma. Obispa Mary D. Glasspool

El desapego es un concepto desafiante en un mundo lleno de posesiones, pero es algo necesario para la vida de oración. Como aplica a la vida espiritual, desapego no significa desinterés, o falta de preocupación o cuidado; es, más bien, la contrapartida del apego —el cual, al exagerarlo, se convierte en adicción, compulsión u obsesión. Una forma de ver estos dos conceptos es verlos en los procesos de apegarse y dejar ir— hay un momento adecuado para cada uno de ellos. Ser apegado o desapegado por amor generalmente es bueno; Ser apegado o desapegado por dependencia o por miedo no es tan bueno.

Cualquiera que intente meditar se da cuenta de la necesidad del desapego— para hacerlo, necesitamos ser capaces de desprendernos de los asuntos de la vida. Richard Foster, en su libro clásico, Celebración de la Disciplina lo pone bien: El desapego de la confusión que nos rodea es para tener un apego más rico a Dios. La meditación cristiana nos lleva a la totalidad interior necesaria para entregarnos libremente a Dios.

En los Evangelios Sinópticos, Jesús nos llama repetidamente a negarnos a nosotros mismos, recoger nuestras propias cruces, y seguirlo. Una vez más, este no es un llamado a la auto-abnegación o a la aversión de sí mismo, sino al desapego y a la necesidad de tener claro la centralidad de nuestra fe. De hecho, hay una sola base para la práctica del desapego, y es mejor contarlo en una historia.

Cuando un rey piadoso de la India, deseando acercarse más a Dios, le pidió consejo a un gran yogui, el yogui le dijo “Debes renunciar a tus posesiones”. Así que el rey dejó su palacio y se fue a vivir a una casa de campo en el bosque. “Debes renunciar a más”, dijo el yogui—y el ex-rey dejó la cabaña por una choza. “Debes renunciar más”, repitió el yogui, y el ex-rey, ahora un ermitaño, se trasladó a una cueva, donde vestía arpillera y comía nueces y bayas recogidas en el bosque. “Debes renunciar más”, dijo de nuevo el yogui, y el ermitaño se trasladó a un agujero en un claro del bosque, donde dejó de comer, y andaba desnudo, excepto por la suciedad que manchaba su cuerpo. “Todavía no has renunciado lo suficiente”, el yogui susurró en su oído. “Disculpe”, el ermitaño respondió débilmente, “Ves la condición de mi cuerpo, cómo estoy cerca de la muerte. Dejé el reino, las posesiones de la familia, la ropa, la comida y el techo. ¿Cómo podría renunciar más aun?” A lo que el yogui respondió: “¿A qué has renunciado? Tu cuerpo fue creado por tus padres. Tu riqueza y tu posición te fueron otorgadas por herencia. La comida le pertenece a la tierra, al igual que las pieles que estabas usando, y los lugares que habitabas. Ninguna de estas cosas te pertenecen de todas maneras, así que, ¿a qué has renunciado? A lo que debes renunciar es a la ilusión de que posees algo. Porque nada posees en esta vida. Eres simplemente el guardián de las cosas que se te confían.” Con esa conciencia, el ermitaño pudo volver a gobernar a su pueblo como un sabio y amoroso mayordomo de su reino.

Toda en la vida—todo lo que somos y “tenemos” —es un don de Dios por el cual debemos estar agradecidos, no es una propiedad a la cual aferrarse. Está bien “poseer” cosas en este mundo, siempre y cuando no permitamos que ellas nos posean. Cuando aprendamos a practicar este tipo de desapego, nuestra vida de oración se enriquecerá más allá de toda medida.

Traducido por Sara Saavedra

Read the full article at http://www.evergreeneditions.com/article/La+Pr%C3%A1ctica+Del+Desapego/2770565/403757/article.html.

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